唐代的飲茶,義理精而事象盛。陸羽《茶經(jīng)》總其大成。因此,這里將《茶經(jīng)》的飲茶法簡括為“茶經(jīng)法”。所謂“茶經(jīng)法”,也即“煎茶法”;趙璞《因話錄.商部下》載,陸羽“性嗜茶,始創(chuàng)煎茶法”。茲就“茶經(jīng)法”的具體內(nèi)容,分七大項(xiàng)分別介紹如次，其七為“中國茶道”的內(nèi)涵。
今天與您分享的是余悅所主編的《茶理玄思·茶論新說攬要》（光明日報(bào)出版社2002年4月出版）中論文摘要的內(nèi)容。
我們務(wù)須注意到,“和”的思想,儒家并未獲得專利權(quán)。佛家提示人們要修習(xí)“中道妙理”?！峨s阿含經(jīng)·卷九》引佛佗說:“汝當(dāng)平等修習(xí)攝受,莫著,莫放逸”。這便是和?！独献印に氖隆氛劦健皼_氣以為和";《莊子·山木》也說:“以和為量”。這些都是對“和”思想的表述。儒、釋、道三家均提出了“和”的理想,是不是說,三者之間就沒有差別了?當(dāng)然不是。儒家重視禮義引控之和?！墩撜Z·學(xué)而》說:“禮之用,和為貴。不以禮節(jié)之,亦不可行也?！笨鬃又鲝堃獙?shí)現(xiàn)“和”(尤其是體現(xiàn)中庸哲學(xué)的中和),必須用禮義加以引控。道家卻倡導(dǎo)純?nèi)巫匀恢?反對人為的規(guī)范?！肚f子·大宗師》說:“天無私覆,地?zé)o私載,天地豈私貧我哉”,便是絕妙的詮釋。佛家推行的則是超越現(xiàn)世的主客體皆空的宗教式之和。儒家之和,體現(xiàn)中和之美;道家之和,體現(xiàn)無形式、無常規(guī)之自然美;佛家之和,體現(xiàn)規(guī)范之美。在揭示了“和”的深刻意蘊(yùn)后,我們可以這么說:一個“和”字,不但囊括了所謂“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義,而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信:在所有漢字中,再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。
綜觀茶事發(fā)展與茶道七義,莫不體現(xiàn)天人合一之和:“茶藝”、“茶德”、“茶禮”,突出了人在與自然物的會合中修養(yǎng)了情性,以便更好地去契合天道。“茶理”、“茶情”強(qiáng)調(diào)對立事物的相濟(jì)兼容,以形成和樂境界?！安鑼?dǎo)引”則更為直接地催發(fā)了天人溝通的道義追求。“茶學(xué)說”顯揚(yáng)茶道。
中國茶道并蓄儒、釋、道三家思想,而突出了道家“自恣以適己”的隨意性;迎合了一般中國民眾的強(qiáng)烈實(shí)用心理。這正是區(qū)別于日本茶道的根本標(biāo)志之一。
1992年春于潮州念一堂
原載《農(nóng)業(yè)考古·中國茶文化專界》
1992年第4期
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